Sfântul Proroc
MALEAHI
Imbogăţindu-te cu harul prorociei, cu cuviinţă
dumnezeiască ai fost învăţat prin Duhul, cunoaşterea celor ce vor să fie,Maleahi, de Dumnezeu insuflate,
şi tuturor ai spus mai înainte venirea lui
Hristos şi dumnezeiasca chemare a limbilor, Fericite [...]'
INTRODUCERE
Sfântul Proroc Maleahi, din seminţia lui Levi, din
ţinutul lui Zabulon, s-a născut în satul Sofes, după întoarcerea din robia
babilonică (538 î.Hr.). Cronologic vorbind, el este ultimul dintre Prorocii
mici. După Maleahi nu a mai fost nici un proroc în Israel, până la venirea
înainte-mergătorului, adică a Sfântului Ioan Botezătorul. Încă de tânăr,
Maleahi a dus o viaţă superioară, întru lucrarea virtuţilor. El s-a
învrednicit de acest nume, care în limba ebraică înseamnă „înger", din
două motive: mai întâi, pentru că era frumos la înfăţişare şi vesel; apoi,
pentru că toate cele prorocite de către el se împlineau deîndată, chiar în ziua
aceea, prin mijlocirea îngerului lui Dumnezeu care se facea văzut şi întărea
cuvintele prorocului.
Cu toate acestea, numai cei aflaţi vrednici puteau
vedea chipul îngerului; dar toţi, chiar şi cei nevrednici, puteau să-i audă
glasul dând mărturie. îngerul îl însoţea pe proroc şi adeseori vorbea cu
acesta aşa cum stă de vorbă un om cu prietenul său. Tradiţia ne spune că
prorocul avea faţa rotundă, capul lunguieţ, părul creţ şi tuns. încă de tânăr
s-a adăugat părinţilor săi şi a fost înmormântat în ţarina sa[1].
Profetul Maleahi s-a confruntat cu o seamă de probleme
deosebit de dificile: preoţi care se vădeau neglijenţi în săvârşirea
ritualurilor [cf. Maleahi 1:6-2:9]; neglijenţă manifestată de către popor în
achitarea îndatoririlor şi în aducerea prinoaselor [cf. Maleahi 3:7-12];
căsătorii mixte cu femei de neam străin [cf. Maleahi 2:10-16]; atitudine de
desconsiderare faţă de femeile de neam evreu [cf. Maleahi 2:16] (aspect care
este considerat în sine ca un semn al slăbirii evlaviei faţă de Dumnezeu, ceea
ce eroda viaţa de familie); abuzuri de natură financiară [cf. Maleahi 3:5-10].
Se presupune că Maleahi se afla în Iuda sau, poate mai exact chiar, în Ierusalim,
la vremea scrierii cărţii [cf. Maleahi 2:11], Majoritatea celor cărora li se
adresează prorocul erau fie foşti robi în Babilon, fie urmaşi direcţi ai
acestora, care aveau o educaţie religioasă precară şi, în consecinţă, duceau o
viaţă spirituală săracă. Ei cârteau împotriva lui Dumnezeu şi începuseră chiar
să se îndoiască de dreptatea rânduielilor şi conducerii Domnului. îşi doreau
ca Dumnezeu să judece neamurile, trecând cu vederea faptul că o astfel de
judecată ar începe, de fapt, chiar cu Casa Domnului [cf. Amos 3:2; I Petru
4:17]. Astfel, aşteptau din ce în ce mai ardent împlinirea făgăduinţelor
mesianice, iar dezamăgirea de care aveau parte i-a lăsat în cele din urmă în
indiferenţă. Goliciunea lor s-a vădit pe de-a întregul atunci când au început
să săvârşească ritualurile fară simţire, ca pe nişte gesturi lipsite de orice
fel de semnificaţie.
Profetul îşi începe cartea spunând: Povara
cuvântului Domnului către Israel, prin mâna îngerului Său; puneţi-o la inimă! [Maleahi 1:1][2]
Sfântul Ioan Gură de Aur (cca 347-407) lămureşte cuvântul înger, spunând: „îngerul are menirea
de a transmite altuia ceea ce i se încredinţează lui. Din acelaşi motiv,şi
preotul este numit adeseori înger [cf. Maleahi 2:7], pentru că el nu grăieşte
din cuvintele lui proprii, ci din cuvintele Celui care 1-a trimis pe el."[3]
În prorocirile lui Maleahi, poporul este învăţat să
cinstească pe Dumnezeu: Feciorul cinsteşte pe tatăl său şi sluga se
teme de stăpânul său; şi dacă Eu sunt Părinte, unde este cinstea ce trebuie
să-Mi daţi? Şi dacă sunt Stăpân, unde este teama de Mine?, zice Domnul Savaot
către voi, preoţilor, care defăimaţi numele Meu. Dar voi răspundeţi: „Cu ce am
dispreţuit numele Tău?" [Maleahi 1:6] Sfântul Chirii al Alexandriei (378-444)
spune: „Căci fie trebuie să ne temem de Domnul, ca de un Stăpân a toate, fie
trebuie să-L cinstim ca pe un părinte - ceea ce de bună seamă că este cu mult
mai de preţ decât teama; căci iubirea alungă teama."[4]
Domnul Dumnezeu mai spune şi despre altarul Său, pe
care s-a adus pâine spurcată: Voi aduceţi
jertfa pe altarele Mele pâine spurcată. Şi mai ziceţi: „ Cu ce Te-am
necinstit?" [Maleahi 1:7] Sfântul Grigorie Teologul (cca
329/330-cca 390) scrie: „Dar pe Prorocul Maleahi se cade oare să-1 trecem cu
vederea? Uneori îi mustră cu asprime pe preoţi, pentru că ei defaimă numele
Domnului [cf. Maleahi 1:6]. Şi spune prin ce L-au defaimat. L-au defaimat că
au adus la jertfelnic pâine spurcată, mâncări nefacute din pârgi [cf. Maleahi
1:7]; pe acelea pe care nu le-ar aduce nici' unuia dintre dregătorii lor - că
dacă i le-ar aduce, l-ar necinsit —, pe acelea cu juruinţă se juruiesc să le
aducă împăratului tuturor, adică animale şchioape, bolnave, stricate, cu totul
spurcate şi de aruncat [cf. Maleahi 1:8, 13]."[5]
După întoarcerea din Babilon, iudeii au reconstruit
Templul şi au refăcut locurile sfinte unde puteau să-şi împlinească cele
rânduite prin Lege. Dar acum, puterea lui Hristos, puterea Celui care a
întemeiat Biserica, a distrus şi acest Templu restaurat. Prorocii au dezvăluit
dinainte şi au spus lămurit că Domnul Dumnezeu va lepăda iudaismul şi va aduce
un nou fel de închinare, că sacrificiile se vor opri şi un alt fel de jertfa se
va aduce.
„Scriptura -
spune Sfântul Ioan Gură de Aur - nu a trecut sub tăcere lepădarea iudeilor. Ia
aminte la cuvântul lui Maleahi, care a prevestit aceasta: O, dacă cineva din voi
ar închide porţile ca voi să nu mai aprindeţi focul în zadar pe jertfelnicul
Meu! Nu simt nici o plăcere pentru voi, zice Domnul Savaot, şi nu-Mi sunt
plăcute nicidecum prinoasele aduse de mâinile voastre [Maleahi
1:10]. Maleahi a mai prevestit şi cine anume va sluji de acum înainte pe
Dumnezeu: de la răsăritul soarelui şi până la apusul lui, mare este numele Meu
printre neamuri şi în orice parte se aduc jertfe de tămâie pentru numele Meu şi
prinoase curate, căci mare este numele Meu între neamuri, zice Domnul Savaot [Maleahi
1:11]. Vezi cât de bine lămureşte prorocul nobleţea slujirii si a închinăciunii? Si
cât de elocvent arată că noul fel de închinăciune nu se va mai limita la un
singur loc sau la un singur fel de jertfa, nici nu se va mai aduce cu fum şi cu
miros de carne friptă, ci va fi o rânduială cu totul şi cu totul
deosebită?"[6]
Tot Sfântul Ioan Gură de Aur ne aduce la cunoştinţă că
„într-adevăr, dacă Moise porunceşte să nu se aducă jertfa în nici un alt loc,
ci numai în locul pe care 1-a ales Dumnezeu, şi dacă a mărginit jertfele acelea
numai la acest singur loc, iar profetul zice că are să se aducă tămâie şi
jertfa curată în orice loc, urmează că Maleahi i se împotriveşte lui Moise şi
se luptă cu el. Dar între Moise şi Maleahi nu-i nici luptă, nici ceartă!
Despre altele a vorbit acela şi despre altele a prorocit acesta mai târziu [...].
De altfel, dacă ai compara jertfa aceasta a noastră cu aceea, vei vedea că
mare şi nemăsurată deosebire este între una şi alta, şi atât de mare că, la
drept vorbind, potrivit comparaţiei, numai jertfa noastră se poate numi curată.
Şi ce spunea Pavel despre lege şi har, că nu este slăvit ceea ce era slăvit
din pricina slavei celei covârşitoare [cf. II Corinteni 3:10], tot aşa şi aici
îndrăznesc să spun că, în comparaţie cu jertfa iudaică, numai jertfa aceasta a
noastră poate fi numită, la drept vorbind, curată. Jertfa noastră nu se aduce
cu fum şi cu mirosuri de carne friptă, nici cu sângiuri şi preţuri de
răscumpărare, ci cu harul Duhului"[7].
Sfântul Ioan Damaschin (cca 675-cca 749) învaţă că
„Aceasta este jertfa cea curată, adică nesângeroasă, care a spus Domnul, prin
profet [cf. Maleahi 1:11], să I se aducă de la răsăritul soarelui până la
apus"[8].
Sfântul Iustin Martirul (cca 100-cca 165) adaugă la
aceasta că „Dumnezeu zice despre jertfele oferite de voi atunci, după cum am
spus, prin Maleahi, unul dintre cei doisprezece: Nu e voia Mea la voi, zice
Domnul, şi jertfele voastre nu le voi primi din mâinile voastre; căci de la
răsăritul până la apusul soarelui numele Meu a fost slăvit întru neamuri si în
tot locul se oferă tămâiere numelui Meu şi jertfa curată. Că mare este numele
Meu întru neamuri, zice Domnul, iar voi îl profanaţi [cf. Maleahi 1:10-12],
Despre jertfele oferite de noi, neamurile, în tot locul Lui, adică despre
pâinea euharistiei şi despre paharul de asemenea al euharistiei, Domnul
prezice, atunci când spune că numele Lui este slăvit de noi şi profanat de voi
[cf. Maleahi 1:12]"[9].
Sfântul Irineu (cca 130-cca236), episcopul Lionului,
scrie: „Aceste cuvinte arată în cel mai lămurit chip cu putinţă că poporul cel
de dinainte (al iudeilor) într-adevăr se va opri de la a mai aduce jertfe lui
Dumnezeu, dar, pe de altă parte, în tot locul se va aduce jertfa lui Dumnezeu,
şi încă jertfa curată; iar numele Lui va fi cinstit între neamuri. Şi ce alt
nume este cinstit astăzi între neamuri, dacă nu tocmai numele Dumnezeului
nostru, prin care se dă slavă Tatălui, ca Dumnezeu şi ca Om în acelaşi timp? Şi
pentru că este numele Fiului Său, pe Care El însuşi L-a făcut Om, îl socoteşte
al Său [...]. Ioan, în Apocalipsa, mărturiseşte că tămâia este rugăciunea
sfinţilor [cf. Apocalipsa 5:8]."[10]
Sfântul Atanasie cel Mare (cca 296-373) afirmă că
„umbra şi-a aflat împlinirea, iar preînchipuirile s-au desăvârşit [...]. După
cum se arată şi în relatarea istorică, praznicul Paştelui nu se putea ţine în
nici un alt loc decât numai în Ierusalim; dar, când cele din vremurile acelea
s-au împlinit, iar cele ce ţineau de umbră s-au petrecut şi Evanghelia s-a
propovăduit aproape pretutindeni [...], ei L-au întrebat pe Mântuitorul: Unde
voieşti să-Ţi pregătim cina? Iar Mântuitorul, de vreme ce în acea vreme cele
preînchipuite se dădeau pe faţă, arătându-şi esenţa lor cea duhovnicească,
le-a făgăduit că de-aci înainte nu vor mai mânca miel, prin cuvântul: Luaţi, mâncaţi,
acesta este trupul Meu [...]. Beţi dintru acesta toţi, că acesta este Sângele
Meu
[Matei 26:26-28] "[11].
Sfântul
Teodor Studitul (759-826) aduce laudă Născătoarei de Dumnezeu, în cuvinte
precum acestea: „Bucură-te, jertfelnic de curăţire pentru toţi cei muritori,
prin care numele Domnului este slăvit cu cinste între neamuri de la răsăritul
soarelui şi până la apus şi pe care se aduc jertfe în numele Lui în tot locul,
după cum Sfântul Maleahi mai dinainte a binevestit!"[12]
Referindu-se la
slujirea preoţească, Sfântul Ciprian al Cartaginei (t 258) scrie: „Grea sarcină
apasă pe umerii preotului, care este chemat să mărturisească şi să descopere
altora slava şi măreţia lui Dumnezeu. In această privinţă, nimic nu poate fi
trecut cu vederea, mai cu seamă că Domnul însuşi întăreşte aceasta, prin
cuvinte de mustrare. Când măreţia şi puterea lui Dumnezeu sunt tratate fără
luare-aminte, Domnul Isi face cunoscută nemulţumirea si mânia împotriva celor
ce aduc jertfe şi nu dau slavă după cuviinţă; pe unii ca aceştia îi ameninţă cu
pedepse şi cu chinuri veşnice, îi socoteşte în rând cu hulitorii şi spune: oare
judecata lui Dumnezeu poate fi trecută cu vederea? Putem oare îngădui ca
oarecine să batjocorească Biserica lui Hristos? Dar nu mai este pocăinţă, nu
mai este mărturisire a păcatelor, ierarhii sunt dispreţuiţi şi călcaţi în
picioare. Preoţii propovăduiesc cuvinte deşarte."[13]
Într-alt loc adaugă:
„Ce cuvânt potrivit se va putea aduce oare, în ziua cea mare a judecăţii, în
favoarea preoţilor lui Dumnezeu care susţin, aprobă şi primesc botezul
hulitorilor, câtă vreme Domnul Dumnezeu a spus: Şi acum către
voi se îndreaptă această poruncă, o, preoţilor! Dacă voi nu veţi asculta şi nu
veţi pleca inima ca să daţi slavă numelui Meu, zice Domnul Savaot, voi trimite
peste voi blestemul şi voi blestema binecuvântarea voastră. Şi chiar am
blestemat-o, căci voi nu puneţi la inimă poruncile Mele [Maleahi 2:1-2]. Oare
slavă lui Dumnezeu aduce acela care a fost botezat cu botezul lui Marcion?
Oare slavă lui Dumnezeu aduce acela care socoteşte că iertate sunt păcatele
acelora care hulesc împotriva lui Dumnezeu? Oare slavă lui Dumnezeu aduce
acela care spune că lui Dumnezeu I s-au născut fii dintr-o femeie adulteră si
desfrânată? Oare slavă lui Dumnezeu aduce acela care, întovărăsindu-se cu ereticii
si dusmănindu-i pe creştini, socoteşte că preoţii lui Dumnezeu, care
mărturisesc adevărul întru Hristos Iisus şi susţin unitatea Bisericii, ar
trebui să fie excomunicaţi? [...]
Dar dacă mai este în
noi frică de Dumnezeu, mult iubite frate, [...] să ne ţinem noi mai bine de
ceea ce ne-a încredinţat Domnul, ca fiind cu adevărat de valoare. Nu obiceiuri
deşarte, care pe unii i-au îndepărtat de la căutarea şi de la cunoaşterea
adevărului; căci obiceiul lipsit de adevăr este totuna cu rătăcirea cea veche.
Astfel, să ne îndepărtăm de rătăcire şi să căutăm adevărul [...]. Dar se poate
întâmpla ca, din pricina vreunei atracţii deosebite faţă de o idee preconcepută
sau din cerbicie, vreunul să prefere să se ţină de răul său şi de concepţia sa
eronată şi mincinoasă, în loc să primească adevărul şi dreptatea de care un
altul caută să îl încredinţeze. Căutând la cuvântul Sfântului Apostol Pavel către
Timotei şi avertizându-1 că un episcop nu trebuie să se
certe, ci să fie blând faţă cu toţi, destoinic să dea învăţătură [II Timotei 2:24].
Destoinic să dea învăţătură este cel smerit şi înzestrat cu răbdare să-1 înveţe
pe altul. Căci un episcop nu trebuie numai să înveţe pe alţii, ci şi să înveţe
şi pentru sine tot timpul; căci acela poate să înveţe mai bine pe altul, care
zi de zi îşi sporeşte şi îşi aprofundează propria lui învăţătură [...].
Dacă preoţii Domnului
îşi doresc să păzească poruncile Sale, dar într-o privinţă sau într-alta se
arată şovăielnici sau se eschivează atunci când este vorba despre mărturisirea
adevărului, noi trebuie să ne întoarcem către Domnul şi către tradiţia noastră
evanghelică şi apostolică [...]. Căci nouă ni s-a încredinţat că este un
singur Dumnezeu, un singur Hristos, o singură nădejde, o singură credinţă, o
singură Biserică, un singur Botez, săvârşit în Biserica cea una, de la unitatea
căreia de se va desprinde cineva, acela numaidecât se va număra la un loc cu
ereticii; iar dacă îi va stârni pe aceştia împotriva Bisericii, atunci unul ca
acesta ajunge să conteste taina şi tradiţia cea sfântă."[14]
Căci buzele
preotului vor păzi ştiinţa şi din gura lui se va cere învăţătura, căci el este
solul Domnului Savaot [Maleahi 2:7]. Sfântul Dionisie Areopagitul (secolul
I) răspunde la următoarea întrebare: Cum se face că ierarhii cei după
rânduielile omeneşti se numesc îngeri? „Nu este deloc absurd, după socotinţa
mea - spune el dacă teologia numeşte înger şi pe ierarhul nostru, ca pe unul ce
participă, după puteri, la calitatea de tălmăcitor ce se cuvine îngerilor şi,
pe cât este îngăduit oamenilor, este înălţat până la a se asemăna cu ei în ale
interpretării."[15]
Intr-alt loc, acelaşi învaţă: „Ierarhul sfinţit face cunoscută judecata lui
Dumnezeu [...]. Atunci când tâlcuieşte judecata lui Dumnezeu, ierarhul se va
îngriji să nu facă aceasta în cuvinte care ar putea fi împotriva judecăţii lui
Dumnezeu sau ar putea împinge la fapte contrare voii şi făgăduinţelor lui
Dumnezeu [...]. De procedează cumva altfel, se poate spune despre el că face
aceasta după voia sa proprie şi din propriul său imbold, şi nicidecum sub
călăuzirea Aceluia care este izvorul a toată rânduiala. Iar rugăciunea
nedreaptă a unuia ca acesta va fi lepădată [...]. Astfel, ierarhul, om fiind al
lui Dumnezeu, cere în rugăciunile sale numai ceea ce socoteşte a fi potrivit
cu fagăduinţele dumnezeieşti, numai ceea ce ştie că este bine-plăcut înaintea
lui Dumnezeu, iar Domnul va împlini rugăciunea cu uşurinţă."[16]
Iar într-o epistolă de-a sa, Sfântul Dionisie afirmă că „preoţii le urmează
ierarhilor, ca mesageri şi ca interpreţi ai dumnezeieştilor cugetări"[17].
Sfântul Afraat (prima
jumătate a secolului al IV-lea) scrie: „Preoţii care sunt asemenea îngerilor,
pentru că din gura lor se cere învăţătura legii, atunci când încalcă legea, vor
fi judecaţi la plinirea vremii de către Apostoli [cf. I Corinteni 6:3] şi de
către preoţii care împlinesc legea."[18]
Poporul a săvârşit
fapte care sunt urâciune înaintea lui Dumnezeu şi a acoperit cu lacrimi
jertfelnicul Domnului, care spune că El nu mai caută la primase şi nu mai
binevoieşte să le primească din mâinile voastre [Maleahi 2:13].
Sfântul Vasile cel Mare (cca 330-379) explică: „Dacă dai milostenie săracului,
după ce mai înainte l-ai lipsit de cele ale sale şi ţi le-ai însuşit tu însuţi,
mai bine ar fi pentru tine dacă nici nu i-ai fi luat nimic, nici nu i-ai fi
dat. De ce spurci averea ta, adăugând la aceasta câştigul necinstit? De ce faci
milostenie din bunurile pe care le-ai obţinut prin necinste? [...] Fii milostiv
faţă de cel pe care l-ai nedreptăţit [...]. Domnul Dumnezeu nu Se bucură de
zgârcenie, dar nici nu-Şi face prieteni între hoţi şi tâlhari. Domnul Dumnezeu
nu ne-a îndemnat să-1 hrănim pe cel flămând, pentru că El nu ar putea să facă
şi singur aceasta, ci ne-a cerut nouă să fim milostivi, spre binele nostru, să
aducem rod de dreptate şi de milostenie. Iar milostenia nu poate să răsară din
nedreptate, după cum nici binecuvântarea nu poate decurge din blestem, sau
folosul din lacrimi. Prinoasele provenite din câştig necinstit vădesc slava
deşartă şi dorinţa celui care dă de a fi lăudat de către oameni, şi nu de către
Dumnezeu [...]. Nu poţi aduce prinoase Domnului, dacă îl umpli de amărăciune pe
fratele tău."[19]
La rândul său, Sfântul Ioan Gură de Aur
avertizează cu privire la prinoasele provenite din nedreptate şi înşelăciune:
„Ascultaţi toţi cei ce faceţi fapte bune cu bani strânşi de pe urma crimelor,
toţi cei ce precupeţiţi sufletele oamenilor! Milosteniile acestea sunt
milostenii iudaice, dar, mai bine spus, milostenii drăceşti. într-adevăr, sunt
şi acum oameni care fură averile altora, dar socotesc că scapă de orice păcat
dacă dau săracilor zece sau o sută de galbeni. Despre aceştia şi profetul
spune: Aţi acoperit cu lacrimi jertfelnicul Meu [Maleahi 2:13].
Hristos nu vrea să fie hrănit cu hrană strânsă din jafuri, nu primeşte această
hrană. Pentru ce ocărăşti pe Stăpân, dându-I necurăţenii? Mai bine să-1 treci
cu vederea pe cel topit de foame decât să-1 hrăneşti cu astfel de averi. Jaful
e o cruzime; iar milostenia făcută din jaf e şi cruzime, şi ocară. Mai bine să
nu dai nimic decât să dai din munca si din sudoarea altora."[20]
Capitolul
acesta prevesteşte venirea înainte-mergătorului Ioan: Iată, Eu trimit pe
îngerul Meu şi va găti calea înaintea feţei Mele şi va veni îndată în templul
Său Domnul pe Care II căutaţi şi îngerul legământului pe Care voi Îl doriţi. Iată, vine!, zice
Domnul Savaot [Maleahi 3:1].
Sfântul Efrem Sirul (cca 306-383) întreabă: „Care a
fost, în cele din urmă, vârtutea prin care Ioan a fost socotit mai mare decât
toţi cei născuţi de femeie? Oare nu chiar faptul că a fost trimis, ca un înger,
înaintea feţei lui Dumnezeu [cf. Maleahi 3:1; Matei 11:10]? Nu a fost socotit
înger doar cu numele, ci din pricina felului său de viaţă. Dacă cercetezi cu
luare-aminte, viaţa lui nu a fost cu nimic mai prejos decât cea a îngerilor;
căci el s-a lepădat de toate cele lumeşti şi le-a căutat doar pe cele cereşti.
Iar de vei spune că şi unul dintre cei doisprezece proroci a fost numit îngerul (de ex. Maleahi), află că
acesta a primit numele său de la părinţii care l-au născut, aşa cum părinţii în
mod obişnuit atribuie nume copiilor lor. Numele primit de la părinţi este una,
în schimb, cinstirea primită chiar de la Dumnezeu, ca răsplată pentru faptele
săvârşite, este cu totul şi cu totul altceva. Iar de vei spune că a fost numit îngerul Meu prin pogorământ, nu
voi polemiza cu tine despre aceasta; căci Domnul însuşi a mărturisit despre
Ioan: Intre cei născuţi din femei, nimeni nu este mai mare
decât Ioan [Luca 7:28] ."[21]
Sfântul Chiril al Ierusalimului (cca 315-386) scrie:
„Domnul a ascultat de rugăciunea prorocilor. Tatăl n-a trecut cu vederea neamul
nostru care pierea. A trimis pe cel dintâi doctor, pe Fiul Său, pe Domnul. Un
profet spune: Domnul pe care-L căutaţi voi vine şi va veni pe neaşteptate.
Unde? Domnul va veni în Templul Lui [cf. Maleahi 3:1]."[22]
într-o altă scriere, el continuă aceeaşi idee: „Prin Templu se înţelege aici
trupul, curat întru adevăr şi fară prihană, născut fiind din Sfânta Fecioară,
de la Duhul Sfânt, cu puterea Tatălui [...]. Şi Îl numeşte îngerul
legământului, pentru că El ne descoperă nouă şi face lucrătoare întru
noi bunăvoinţa Tatălui. Căci El însuşi ne-a spus nouă: toate câte am
auzit de la Tatăl Meu vi le-am făcut cunoscute [Ioan 15:15] ."[23]
Caracterul neschimbător
al lui Dumnezeu este arătat în cuvântul prorocului: Eu sunt Domnul
şi nu M-am schimbat [Maleahi 3:6]. Sfântul Atanasie întreabă: Cum ar
putea să fie schimbător şi variabil Cel ce mărturiseşte: Eu sunt în Tatăl şi
Tatăl este în Mine [cf. Ioan 14:10] şi Eu şi Tatăl una suntem [cf. Ioan 10:29]?
Şi Cel despre care prorocul mărturiseşte: iată, Eu sunt şi nu mă schimb [cf.
Maleahi 3:6]? Deşi ar putea zice cineva că acestea se referă la Tatăl — învaţă
Sfântul Atanasie -, se potrivesc să se spună şi despre Cuvântul, pentru că,
chiar facându-Se om, El îşi arată identitatea şi neschimbarea Sa celor ce
socotesc că S-a schimbat din pricina trupului şi a devenit altceva. Şi mai
vrednici de crezare sunt Sfinţii Apostoli, şi mai vârtos Domnul, decât reaua
cugetare a celor necredincioşi. Căci Apostolul arată că Iisus Hristos este unul
şi neschimbat, acelaşi fiind ieri, azi şi până în veacul veacului [cf. Evrei
13:8]. Şi cine oare ar putea să-i convingă mai bine pe Arie şi pe ucenicii săi,
de nu chiar Pavel Apostolul, care mărturiseşte că El pentru noi S-a făcut om,
când scrie că pentru El sunt toate şi prin El sunt toate [cf. Evrei 2:10]?1
În continuare, Sfântul
Atanasie face următorul comentariu: „Firea tuturor celor făcute şi a toată
zidirea [...] Scriptura o declară schimbătoare, dar pe Fiul, ridicându-L mai
presus de ele, îl arată ca nefiind făcut, ba mai vârtos, schimbându-le pe
celelalte şi El rămânând neschimbător, prin cuvintele: Iar Tu acelaşi
eşti şi anii Tăi nu se vor sfârşi [Psalm 101:27; Evrei 1:12], Şi pe drept
cuvânt. Căci cele făcute fiind din cele ce nu sunt (din nimic) şi nefiind înainte
de a se face, sau pentru că, nefiind deloc, se fac, au o fire schimbătoare. Dar
Fiul, fiind din Tatăl şi propriu fiinţei Lui, este neschimbat şi nealterabil,
aşa ca Tatăl însuşi. Căci nu se poate zice că S-a născut dintr-o fiinţă
neschimbătoare un Cuvânt schimbător şi o înţelepciune ce se modifică."[24]
Sfântul Uarie de Pictavium (cca 315-358)
învaţă: „Nimeni înzestrat cu raţiune nu ar putea să ceară socoteală lui
Dumnezeu pentru un suflet. Este drept că în multe locuri scrie că Dumnezeu
urăşte din suflet sâmbetele şi lunile pline şi că află bucurie în altceva. Dar
expresia aceasta este doar o modalitate convenţională de a vorbi, tot aşa cum
în alte locuri pare a se da de înţeles că Dumnezeu ar avea trup înzestrat cu
mâini, cu ochi, cu degete, cu braţe, cu inimă. însuşi Domnul spune: duhul nu are
carne şi oase [Luca 24:39]. Prin urmare Cel ce este Domnul şi nu
S-a schimbat deloc [cf. Maleahi 3:6] nu poate să aibă membre şi părţi trupeşti
pe care să le poţi atinge cu mâna. El este de o fire simplă şi sfântă, un
singur şi atotcuprinzător întreg. Aşadar Dumnezeu nu este adus la viaţă şi
ţinut în viaţă, asemenea trupurilor, prin lucrarea unui suflet care ar sălăslui
înlăuntrul Său, ci El Insusi Îsi este Sieşi viată."[25]
„Dar cum se face
atunci, continuă Sfântul Ilarie, că citim despre El că Şi-a dat sufletul sau că
Şi 1-a luat iarăşi? Care este înţelesul acestei porunci pe care a primit-o El?
Dumnezeu nu ar fi putut să-Şi dea sufletul, adică să moară, şi nici să Şi-1 ia
înapoi, adică să Se ridice iarăşi, viu; nu se putea aceasta, pentru că Domnul însuşi a
spus despre templul trupului Său: Dărâmaţi templul acesta şi în trei zile îl
voi ridica [Ioan 2:19]. Aşa este Domnul Dumnezeu, Care poate să ridice templul
trupului Său. Şi Cel care îşi dă sufletul şi apoi îl ridică din nou? Trupul nu
se ridică de la sine: este ridicat de către Domnul. Ceea ce se ridică spre
înviere trebuie ca mai înainte să fi murit, iar ceea ce este viu, nu şi-a dat
sufletul. Prin urmare Domnul nu a fost mort şi nici nu a fost îngropat; cu toate acestea, El
spune: ea, turnând mirul acesta pe trupul Meu, a făcut-o spre
îngroparea Mea [Matei 26:12]. Turnarea mirului pe trupul Său s-a
făcut spre îngroparea Sa; dar, aici, trebuie să luăm aminte la felul cum sunt
folosite pronumele. într-un fel folosim pronumele atunci când spunem: s-a făcut spre îngroparea
Sa
şi într-alt fel atunci când spunem: trupul Său a fost uns. Pronumele nu înseamnă
acelaşi lucru ca atunci când spunem: trupul Său a fost îngropat sau El a fost
îngropat"1
Sfântul Ambrozie al
Milanului (cca 339-397) scrie despre Domnul Hristos că „S-a aflat în pântece,
S-a născut, a fost crescut, a fost pus în leagăn [...], pentru ca tu să crezi
că Dumnezeu a reînnoit întreaga fire şi că a fost om, născut fiind după firea
omenească. Iar firea dumnezeiască a Cuvântului nu a suferit prin aceasta nici o
schimbare, aşa după cum greşit au socotit alţii, căci aceasta este veşnic
neschimbătoare [...]. Iată, ai învăţat că El a adus jertfa din firea noastră.
Căci care a fost pricina întrupării, de nu tocmai mântuirea prin aceasta a
trupului care a păcătuit? Aşadar ceea ce a păcătuit, aceea a şi fost mântuit
[...]. Firea Cuvântului nu s-a schimbat întru firea trupului, pentru că
dumnezeirea, neatinsă fiind de păcat, nu avea trebuinţă să se aducă pe Sine
jertfa pentru un păcat pe care nu 1-a săvârşit. Hristos a dăruit dintru Sine
ceea ce Şi-a asumat, iar de asumat Şi-a asumat ceea ce nu avea mai înainte.
Aşadar El nu a luat asupra Sa dumnezeirea, pentru că pe aceasta o avea întru
totul şi pe deplin, ci Şi-a luat trup, pentru ca prin aceasta să Se poată
răstigni şi să se biruiască sămânţa potrivnicului şi ca să poată înălţa,
astfel, cununa de biruinţă a păcii"[26].
Aici se vorbeşte despre cele două veniri: Una, în care
Hristos S-a făcut om, supus durerilor şi cunoscând ce înseamnă neputinţa [cf.
Isaia 53:3]; „dar la a Doua — spune Sfântul Irineu — El va veni pe norii
cerului [cf. Daniel 7:13], aducând cu Sine ziua care arde
ca un cuptor [Maleahi 4:1/3:19], bătând cu toiagul gurii Sale şi
cu suflarea buzelor Lui omorând pe cel fără de lege [cf. Isaia 11:4], măturând
tot pământul şi adunând în hambarele Sale numai grâul cel bun, neghina
arzând-o în focul cel nestins [cf. Matei 3:12; Luca 3:17]"'. Profetul
descrie a Doua Venire astfel: Căci iată vine ziua care arde ca un cuptor.
Şi toţi cei trufaşi şi care făptuiesc fărădelegea vor fi ca paiele, iar ziua
care vine îi va arde, zice Domnul Savaot. Şi nu va rămâne din ei nici rădăcină,
nici ramuri [Maleahi 4:1/3:19].
Sfântul Ciprian remarcă: „Domnul Dumnezeu prevesteşte
că tot cel străin se va arde si se va mistui în flăcări; aceasta se referă la
cei străini de neamul omenesc, la cei necredincioşi, la cei care nu s-au născut
din nou, duhovniceş- te, şi nu s-au făcut pe ei înşişi fii ai lui Dumnezeu.
Căci doar aceştia vor afla scăpare, care s-au născut din nou şi s-au însemnat
cu semnul lui Hristos [...]. Căci semnul acesta ţine de Patimile şi de sângele
lui Hristos şi tot cel ce este aflat sub semnul acesta este păzit nevătămat
[...]."[27]
Şi va răsări pentru voi, cei care vă temeţi de numele
Meu, soarele dreptăţii, cu tămăduire venind în razele lui şi veţi ieşi şi veţi
zburda ca viţeii de îngrăşat [Mleahi 4:2/3:20]. Sfântul Hipolit (cca
170-cca 236) interpretează cuvântul din Apocalipsă care spune: voi da putere
celor doi martori ai mei şi vor proroci, îmbrăcaţi în sac, o mie două sute şi
şaizeci de zile [Apocalipsa 11:3]- arătând că aceasta se referă la
cele 1260 de zile în timpul cărora tiranul va dobândi putere şi va persecuta
Biserica. „Ea fuge din cetate în cetate şi caută adăpost în pustie, în munţi;
nu are nimic care să o apere decât cele două aripi ale vulturului celui mare,
adică credinţa în Iisus Hristos, Care, Întinzându-Şi mâinile Sale cele sfinte
pe lemnul sfânt, deschide cele două aripi, cea de-a stânga şi cea de-a dreapta,
şi îi cheamă la El pe toţi cei ce şi-au pus credinţa întru El şi îi acoperă aşa
după cum găina îşi acoperă puii săi."[28]
Sfântul Efrem afirmă: „Domnul nostru este Soarele
dreptăţii, căci El dă sănătate trupului şi tămăduire sufletului omenesc."[29]
Sfântul Chirii al Ierusalimului învaţă: „Hristos este
Soarele dreptăţii răsărind din ceruri, circumscris naturii Sale văzute si
întorcându-Se întru Sine întru totul egal şi asemenea fiind cu Sine; şi nu doar
aceasta, ci răsărind El dă viaţă la toată vârtutea, pătrunzând şi
amestecându-Se în firea fiecăreia, potrivit cu legea iubirii şi a rânduielii
[...]. Iar cel ce persecută Lumina care străluceşte nu poate să o biruiască."[30]
Fericitul Ieronim (cca
342-420), vorbind despre ziua Domnului şi despre Duminică, scrie: „Ziua
Domnului, ziua învierii, ziua creştinilor, este ziua noastră. Este numită ziua
Domnului pentru că în această zi Domnul S-a înălţat la Tatăl, biruitor; iar dacă
păgânii numesc ziua aceasta ziua soarelui, noi ne bucurăm pentru această
numire, căci astăzi a răsărit Soarele dreptăţii, cu aripile Lui tămăduitoare
[cf. Maleahi 4:2/3:20]. Dar are soarele cu adevărat aripi? [...] Noi spunem că
oricine ar intra sub aripile soarelui Acestuia, despre Care se
spune în Evanghelie: de câte ori am voit să adun pe fiii tăi, după cum
adună pasărea puii săi sub aripi, dar nu aţi voit [Matei 23:37], acela
va fi ferit de toată lucrarea cea vicleană şi se va afla în bună pază sub
aripile marelui vultur [cf. Iezechiel 17:3, 7], iar toate rănile păcatelor lui
se vor tămădui."[31]
Venerabilul Beda (cca
673-735) face următorul comentariu: „Atunci când a zămislit pe Domnul, Sfânta
Fecioară a primit razele Lui. Dar acelaşi Soare, adică dumnezeirea
Mântuitorului nostru, S-a învesmântat cu firea omenească şi S-a acoperit cu ea
aşa ca şi cu o umbră, şi pentru aceasta pântecele Fecioarei a putut să-L
primească şi să-L poarte. Astfel, puterea Celui Preaînalt a umbrit-o la vremea
când Hristos a umplut-o cu prezenţa Sa şi, pentru ca ea să poată primi şi să
poată purta firea Sa, El a luat asupră-Şi neputinţele noastre."[32]
Sfântul Simeon Noul
Teolog (949-1022) învaţă: „Dumnezeu a făcut de la început două lumi: una văzută
şi alta nevăzută. Dar e un singur împărat al lucrurilor văzute care poartă în
el trăsăturile celor două lumi, în latura cea văzută şi cugetată. Potrivit cu
aceste două lumi, strălucesc doi sori, cel văzut cu simţurile şi cel cugetat.
Şi ceea ce e soarele acesta în cele văzute şi supuse simţurilor, aceea este
Dumnezeu în cele nevăzute si neînţelese cu mintea. Căci El este şi se numeşte
Soarele dreptăţii [cf. Maleahi 4:2/3:20]. Iată deci doi sori, unul cunoscut cu
simţurile şi unul cugetat cu mintea, precum sunt şi două lumi, aşa cum s-a
spus. Şi dintre cele două lumi, una, adică lumea supusă simţurilor cu toate
cele din ea, este luminată de soarele acesta cunoscut cu simţurile şi văzut,
iar cealaltă lume, adică cea cunoscută cu mintea şi cele din ea, primeşte
lumina şi strălucirea de la Soarele cugetat al dreptăţii. Deci cele supuse
simţurilor şi cele cunoscute cu mintea sunt luminate în chip despărţit: cele
dintâi de soarele cunoscut cu simţurile, iar cele din urmă de Soarele cunoscut
cu mintea. Cele din urmă nu au nici o unire sau cunoştinţă sau comuniune cu
cele supuse simţurilor [cf. Luca 16:26]. [...] Precum cei doi sori îşi
împlinesc în chip despărţit lucrările în cele două lumi, aşa şi în omul cel
unul: unul luminează trupul, Celălalt sufletul şi fiecare soare comunică
lumina sa, prin participare, părţii luminate de el, după puterea de primire a
ei, fie în chip mai bogat, fie în chip mai sărac. [...] Soarele supus
simţurilor e văzut, dar nu vede. Soarele cunoscut cu mintea e şi văzut de cei
vrednici, dar şi vede pe toţi şi mai ales pe cei ce-L văd pe El. [...] Soarele
supus simţurilor răsare şi luminează lumea cunoscută cu simţurile şi toate
cele din ea, pe oameni, fiarele, animalele şi orice altceva, peste care-şi
întinde în chip egal lumina sa. Apoi apune şi lasă în întuneric locul pe care
1-a luminat. Cel cunoscut cu mintea străluceşte pururea şi a strălucit,
încăpând întreg în toate în chip neîncăput. Dar e deosebit de cele create de El
şi e întreg despărţit în chip nedistanţat de acestea, fiind întreg în toate şi
nicăieri; întreg în creaturile văzute întregi şi întreg în afară de ele; întreg
în cele văzute şi întreg în cele nevăzute; e prezent întreg pretutindeni şi nu
e întreg nicăieri şi nicidecum."[33]
Sfântul Hipolit
menţionează: „Ţine de firescul lucrurilor ca Inainte-mergătorul să se arate mai
întâi, după cum spune Domnul prin gura lui Maleahi şi prin înger: Iată că Eu vă
trimitpe Ilie Prorocul, înainte de a veni ziua Domnului cea mare şi înfricoşătoare;
el va întoarce inima părinţilor către fii şi inima fiilor către părinţii lor,
ca să nu vin şi să lovesc ţara cu blestem! [Maleahi 4:56/3:23-24] Aşadar acestea vor fi
mai întâi şi vor face cunoscute arătarea lui Hristos din ceruri; şi vor săvârşi
semne şi minuni, pentru ca oamenii să fie vădiţi de ruşine şi să se întoarcă la
pocăinţă pentru răutatea şi fărădelegea lor, care au întrecut orice măsură [cf.
Apocalipsa 11:3]."[34]
Sfântul Iustin îi spune
iudeului Trifon că „Domnul nostru ne-a arătat acelaşi lucru în învăţăturile
Lui, zicând: Va veni şi Ilie [Matei 17:11]. Şi noi ştim că lucrul acesta
va fi atunci când Domnul nostru Iisus Hristos va urma să vină întru slavă.
Propovăduitor al celei dintâi veniri a Lui a fost Duhul lui Dumnezeu, Care a
fost şi în Ilie şi în Ioan, care a fost profet în neamul vostru, după care nu
s-a mai arătat la voi nici un alt profet. [...] Nu ţi se pare însă că s-a întâmplat
acelaşi lucru şi cu Iosua Navi, care a urmat la conducerea poporului după Moise,
când i s-a spus lui Moise să-şi pună mâinile asupra lui Iosua?[35][...]
Deci, am continuat eu, după cum atunci când Moise se găsea încă printre
oameni, Dumnezeu a trimis din Duhul care era în Moise asupra lui Iosua, tot
asemenea Dumnezeu a fost în stare să facă să vină din Duhul lui Ilie asupra
lui Ioan"[36].
Sfântul Ioan Gură de
Aur ne aduce aminte că „Scripturile vorbesc de două veniri ale lui Hristos;
aceasta care a avut loc şi cea viitoare. [...] Şi prorocii vorbesc
de două veniri ale lui Hristos. Inainte - mergător al celei de-a Doua Veniri va fi Ilie; al celei dintâi a fost Ioan
Botezătorul, pe care Hristos îl numea şi Ilie, nu pentru că era Ilie, ci pentru
că împlinea slujirea aceluia. După cum Ilie va fi înainte-mergătorul celei de-a
Doua Veniri a lui Hristos, tot aşa şi Ioan a fost înainte-mergătorul celei
dintâi. Cărturarii însă amestecau cele două veniri şi rătăceau poporul; vorbeau
poporului numai de Venirea cea de-a Doua a lui Hristos şi spuneau că dacă
acesta ar fi Hristos, atunci ar trebui ca Ilie să vină mai întâi. Pentru
aceasta ucenicii au întrebat: Pentru ce spun cărturarii că trebuie să vină
Ilie mai întâi? în acest scop şi fariseii au trimis la Ioan să-1
întrebe: Dacă tu eşti Ilie? [cf. Ioan 1:21] Nu
pomenesc deloc de venirea Lui cea dintâi.
Care este dar
dezlegarea pe care a dat-o Hristos? Hristos spune că Ilie va veni înainte de a
Doua Sa Venire; dar Ilie a venit şi acum - numindu-1 aşa pe Ioan Botezătorul -
acesta a venit ca Ilie. Dar dacă vrei să întrebi de Ilie Tesviteanul, va veni
şi acesta şi va aşeza la loc pe toate [cf. Matei 17:11-12; Marcu 9:12-13;
Maleahi 4:5-6/3:23-24]. Ai văzut preciziunea cuvintelor profetice? Hristos a
numit Ilie pe Ioan Botezătorul, pentru că amândoi au aceeaşi slujire; şi ca să
nu socoteşti că profetul numeşte Ilie pe Ioan Botezătorul, a adăugat şi patria
lui Ilie, numindu-1 Tesviteanul. [...] Profetul a grăit deci aşa pentru a
arăta că Tesviteanul are să vină înaintea acelei veniri, când va avea loc
judecata lumii [...]. De aceea şi Domnul le aduce aminte de cuvintele
profetului, spunând: Şi va aşeza la loc pe toate [Matei 17:11-12; Marcu
9:12-13], adică va îndrepta necredinţa iudeilor care vor trăi pe vremea aceea.
De aceea şi cuvintele profetului sunt foarte precise; n-a spus că va întoarce
inima fiului spre tată, ci a spus că va întoarce inima tatălui spre fiu; pentru
că iudeii au fost părinţii Apostolilor, profetul spune că Ilie va întoarce
inimile părinţilor, adică cugetul poporului iudeu, la învăţăturile fiilor,
adică ale Apostolilor"[37].
Sfântul Ioan Damaschin, referindu-se la Apocalipsă şi
la sfârşitul veacului acestuia, învaţă: „Vor fi trimişi Enoh şi Ilie
Testiveanul [cf. Matei 17:11-12; Marcu 9:12-13; Maleahi 4:5-6/3:23-24] şi vor întoarce
inima părinţilor către copii [Maleahi 4:6/3:24], adică sinagoga către Domnul
nostru Iisus Hristos şi către predica Apostolilor, dar ei vor fi omorâţi de
Antihrist. Şi va veni Domnul din cer, în chipul în care Sfinţii Apostoli L-au
văzut mergând la cer [cf. Fapte 1:11], Dumnezeu desăvârşit şi Om desăvârşit, cu
slavă şi cu putere [cf. Luca 21:27], şi va omorî pe omul fărădelegii şi pe fiul
pierzării cu Duhul gurii Lui [cf. II Tesaloniceni 2:8]. Aşadar nimeni să nu
aştepte pe Domnul de pe pământ, ci din cer, după cum însuşi ne-a dat
încredinţare [cf. Matei 16:27; 25:31; Luca 21:27]."'
Cu viaţa
ta cea asemenea îngerilor te-ai arătat înger pre pământ;
şi
numire de înger cu înţelegerea tuturor ai câştigat,
potrivind
împreună frumuseţea sufletului cu frumuseţea trupului,
Maleahi,
preafericite.[38]
' The Great
Synaxaristes of the Orthodox Church, voi. I, p. 78 [In lb. rom., vezi Minei, 3 ianuarie, Sf.
Proroc Maleahi, sinaxar (n. tr.)\.
[5] Oration in Defence of His Flight to Pontus, în Nicene..., voi. VII, p. 218
[în lb. rom., vezi Sf. Grigorie de Nazianz, Cuvânt de
apărare pentru fuga în Pont, LXI, în voi. Sf. Ioan Gură de Aur, Sf.
Grigorie de Nazianz, Sf. Efrem Şirul, Despre
preoţie, trad. Pr. Dumitru Fecioru, Editura Institutului Biblic şi
de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, Bucureşti, 1998, p. 210 (n. tr.)].
[6] Sf. Ioan Gură de Aur, Apologist:
Demonstration Against the Pagans, în ed. cit., pp. 176, 215,259.
' Exposition, IV.XIII, în Nicene..., voi. IX, p. 84 [în
lb. rom., vezi Sf. Ioan Damaschin, Dogmatica, IV.XIII, trad.
Pr. D. Fecioru, ed. a IlI-a, Ed. Scripta, Bucureşti, 1993, p. 146 (n. tr.)].
[12] Sf.
Teodor Studitul, Encomium on the Dormition ofOur Lady, the Mother ofGod, în ed. cit., p. 254.
[15] The Celestial Hierachy, 12, în The Complete
Works, ed. cit., pp. 175-176 [în lb. rom., vezi Dionisie
Pseudo-Areopagitul, Ierarhia cerească, XII, 2, în ed.
cit., p. 60 (n. tr.)].
[22] LectureXll, CatecheticalLectures, în ed. cit., voi.
VII, p. 74 12 [Pentru versiunea în lb. rom. vezi Sf.
Chirii al Ierusalimului, Catehezele, ed. cit., pp.
278-279 (n. tr.J].
1 Deposition
of Arius, în Nicene..., p. 70 [In lb.
rom., cf. Atanasie cel Mare, Trei cuvinte împotriva arienilor, I, XXXV-XXXVI, în
vol. Scrieri I, ed. cit., pp. 197, 199-200 (n. tr.)].
[33] The Practicai and Theological Chapters and
the Three Theological Discourses, Cistercian Pub., pp. 69-71 [In lb.
rom., vezi Sfântul Simeon Noul Teolog, Cele 25 de
capete ale cunoştinţei şi cuvântării de Dumnezeu, 22-25, în Filocalia, VI, trad. Pr.
Dumitru Stăniloae, Editura Institutului Biblic şi de
Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, Bucureşti, 1977, pp. 57-60 (n. tr.)\.
[35] Cf. Numerii 11:17; 27:18; Deuteronom 34:9.
[36] Dialogue with Trypho, 49, în ed. cit.,
p. 219 [în lb. rom., vezi Sf. Iustin Martirul şi Filosoful, Dialogul cu
iudeul Trifon, XLIX, în ed. cit., pp. 146-147 (n. tr.)].
[37] Homilies on the Gospel ofMatthew, LVII, pp. 352-353
[în lb. rom., vezi Sf. Ioan Gură de Aur, Scrieri III.
Omilii la Matei (1-90), LVTI.I, ed. cit., pp. 659-660 (n. tr.)].
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu