191. «Şi a fost în zilele lui Ahaz [fiul] lui loatam, fiul lui Ozia, regele
Iudei, că s-au sculat Reţin, regele Aramului şi Pecah fiul lui Remalia, regele
Israelului, asupra Ierusalimului ca să se războiască împotriva lui şi nu au
putut să-l cucerească. Şi a fost vestit în casa lui David, spunând: S-a aliat
Aram cu Efraim. Şi s-a înspăimântat sufletul lui şi sufletul poporului lui,
cum se clatină copacul din pădure de vânt».
Sensul textului este acesta: Doi regi, unul al Siriei şi altul al Israelului,
s-au ridicat împotriva Ierusalimului cu război şi nu au putut să-l cucerească.
Numele regelui Siriei era Reţin şi al regelui Israelului, Pecah. Au venit
[apoi] soli, făcând cunoscut casei regale alianţa regilor Siriei şi Israelului.
Siria se cheamă Aram în dialectul evreilor. Iar Israel se numeşte Efraim,
pentru că din tribul acela s-a ivit Ieroboam, cel care a făcut de la început
apostazie.
Deci, atât regele cât şi întregul popor erau îngroziţi de veste şi astfel s-au
cutremurat şi s-au tulburat, încât se asemăna tulburarea lor cu copacul din
pădure, care se clatină de bătaia cea mai mare a vânturilor.
Aceasta
este, deci, relatarea simplă a celor spuse. Dacă cineva ar cerceta ceea ce s-a
spus, ar găsi o legătură cu noi şi cu zidirea Bisericii din cele istorisite.
Deci, să cercetăm după putere cine sunt regii care s-au aliat unul cu celălalt.
Cred că raţiunea (cuvântul) ridicată prin înţelepciunea veacului acestuia
împotriva cunoaşterii lui Dumnezeu este arătată prin Aram. Căci Aram se
tâlcuieşte „semeţit”*.
Astfel este raţiunea (cuvântul) celor care conduc veacul acesta,
luând aminte la astronomie, la mişcările astrelor, la conjuncţii şi la
alcătuiri, spunând că motivele lucrărilor omeneşti depind de acestea. Este
„semeţit” şi din cauza părerii [de sine] şi înălţării sale lăudăroase, pe care
doar [omul] sfânt ştie să o curăţească prin cuvintele adevărului şi prin
puterea Duhului, surpând toată trufia care se ridică împotriva cunoaşterii lui
Dumnezeu.
Iar
[cunoaşterea] întocmită prin acceptarea Sfintelor Scripturi, [dar] întoarsă de
la ceea ce este drept şi numită în mod fals cunoaştere, socotim că se numeşte
Efraim.
Pentru că din ea s-a ivit Ieroboam, care primul rupând cele zece triburi de la
sămânţa lui David
şi ajungând cândva un fugar al lui Solomon, a mers în Egipt şi a luat în
căsătorie pe sora lui Tafhes, femeia faraonului **. Acesta a făcut şi viţeii
de aur şi a stabilit sărbători după inima lui. Deci, când raţiunea
neamurilor, care se socoteşte mare prin raţionamentele dialectice, se
împleteşte cu cea eretică şi pervertită, se spune că Aram se aliază cu Efraim,
având dorinţa să distrugă sălaşurile lui David şi să jefuiască locul
adevăratului cult.
Dar
nu şi-a atins scopul. Căci nu a putut să cucerească [cetatea] datorită
Domnului, Care a păzit-o. Dar poate că nu ar fi putut aceia să se alieze, dacă
nu s-ar fi înmulţit păcatul nostru, de vreme ce aliindu-se după istorie în
zilele lui Ahaz, şi-au arătat alianţa unul faţă de celălalt din cauza păcatului
lui Ahaz, care nu a făcut ce era drept înaintea Domnului, ci şi-a trecut fiul
prin foc şi a tămâiat pe înălţimi.
Totuşi, atacul regilor celor răi împotriva bisericilor a tulburat casa lui
David şi a înspăimântat sufletul poporului, încât sau asemănat copacului
neroditor prin agitaţia iscată de tulburare. Şi totuşi, Dumnezeu cel iubitor de
oameni, îngrijindu-le tulburarea, trimite cuvântul profetic, care alungă teama
din inimile poporului,pentru că
spune: «Nu te teme, nici sufletul tău să nu
slăbească din cauza acestor două lemne fumegânde».
192.
Uită-te, dar, dacă poţi din
tâlcuirea numelor să dobândeşti mijloace pentru a vedea încă şi mai clar
locul. Căci Ahaz se tâlcuieşte „posesie”, Ioatam „desăvârşirea lui Iahve”, Ozia
„puterea lui Iahve”, iar Aram, după cum am spus mai înainte, „semeţit”, Pecah
„deschidere”, iar Remalia „semeţit de circumcidere”***. Deci, raţiunea
(cuvântul) semeţită şi raţiunea (cuvântul) proclamată că este interpretă a
dumnezeieştilor Scripturi se aliază. Căci aceasta arată Pecah, tâlcuit
„deschidere”, ca şi cum îşi asumă explicarea mărturiilor închise ale Scripturii.
Faptul că alianţa împotriva Ierusalimului a celor doi regi, unul încrezându-se
în înţelepciunea lumii şi altul vestind că le deschide pe cele ascunse din
Scriptură, s-a făcut prin învăţături şi cuvinte potrivnice, urmărind ca cei
învăţaţi ai Bisericii să fie dobândiţi ca supuşi, se arată din cele următoare.
«Au sfătuit sfat rău Aram şi fiul lui
Remalia, spunând: Să ne suim în Iudeea şi vorbind cu ei să-i întoarcem către
noi».
Căci cuvântul arată limpede că sperau să întoarcă la ei prin convingerea prin
dialog casa lui David. Au vestit că vor aşeza rege pe fiul lui Tabeel, iar
Tabeel se tâlcuieşte „Dumnezeu este bun”****. Este însă
propriu celor care atacă Biserica să-şi atribuie că predau cele despre Fiul lui
Dumnezeu şi printr-o asemenea vorbire frumoasă să-i înşele pe cei nevinovaţi.
Că acestea sunt pilde (enigme) care se referă prin istorie la starea de acum a
bisericilor o dezvăluie în mod clar Scriptura continuând [şi] spunând: «Dacă nu veţi crede, nu veţi înţelege».
193. «Şi a zis Domnul către Isaia: Ieşi în întâmpinarea lui Ahaz, tu şi cel rămas,
Iaşuv, fiul tău, la fântâna drumului de sus a ţarinii nălbitorului şi sâ-i
spui: Pâzeşte-te să fii liniştit
şi nu te teme, nici să slăbească sufletul tău pentru aceste două lemne arse
care fumegă. Căci când va fi întărâtarea mâniei Mele, iar voi tămădui. Şi fiul
lui Aram şi fiul lui Remalia, pentru că au sfătuit sfat rău împotriva ta,
spunând: Să ne suim în Iudeea şi vorbind cu ei să-i întoarcem către noi şi să-l punem rege peste ea pe fiul lui Tabeel. Acestea zice Domnul: Nu va rămâne
sfatul acesta, nici nu va fi. Ci capul Aramului este Damascul, şi capul
Damascului este Reţin. Dar încă şaizeci şi cinci de ani şi va înceta regatul
lui Efraim de [a fi] popor. Şi capul lui Efraim este Somoron şi capul Samariei
este fiul lui Remalia. Şi dacă nu veţi crede, nu veţi înţelege».
De
aceea, cred că profeţii au perceput cuvântul lui Dumnezeu nu cu auzul sensibil
prin aerul lovit, ci pentru că sufletul raţional (înţelegător)
are urechi, înţelesurile au venit la acelea lipsite de glas. Şi aceasta li s-a
întâmplat când strălucirea luminii adevărate le- a ajuns profeţilor Ia partea
conducătoare (raţiune) şi a servit la luminare. De acest glas au avut parte
cei care au ajuns dincolo de simţurile pieritoare şi cei care se grăbeau
pentru ieşirea din trup. Căci când sufletul devine [pregătit] pentru
contemplarea celor dumnezeieşti, dezlegându-se de unirea cu trupul, se spune
că iese. Dar când este [aplecat] către cele omeneşti fie din nevoia pentru
slujirea trupului, fie neputând să se întindă şi mai mult către cele
deosebite, vine, ca să zicem aşa, din afară către cele interioare,
întorcându-se spre atracţia faţă de trup ca într-o casă oarecare sau într-o
cetate.
Deci,
pentru că trebuia ca profetul să audă cuvintele lui Dumnezeu, de aceea înainte
de toate i se spune: «Ieşi tu şi fiul tău». Dar
ceva asemenea este şi cum i s-a spus în Facere
lui Avraam la prima vestire dumnezeiască: «Ieşi din
pământul tău şi din neamul tău şi din casa tatălui tâu».
Căci ieşirea cea mai desăvârşită este ridicarea
din toate cele trupeşti, care sunt numite „pământ”, şi fuga de cele sensibile,
care sunt numite „neam” şi întoarcerea de la viaţa vinovată, în care a locuit
mai înainte în îndeletnicirile potrivnice, care sunt numite „casa
tatălui”. Şi, după puţin, despre acelaşi Avraam s-a scris: «L-a scos pe el Dumnezeu afară».
Căci dacă i-a văzut zelul de a ieşi, însuşi l-a condus de mână către
desăvârşirea lucrării, căci singur nu era atât de puternic să facă. De aceea şi
la prima poruncă, dacă iese afară, primeşte şi făgăduinţa bucuriei. Iar când
Dumnezeu l-a scos afară, l-a învăţat să le caute pe cele de sus, unde este
Hristos.
194.
Şi Moise, când era în afara celor
omeneşti, odihnindu-se cu mintea pentru contemplarea celor rostite, şi-a înfipt
cortul în afara taberei departe.
De aceea oricine îl căuta pe Domnul, mergea afară la cort. Cel care trece cu
mult de cele omeneşti îşi va fixa cortul în afara lui, ca viaţa să-i rămână
statornică şi să-i fie aşezată de nezdruncinat. De aceea, şi acum Domnul
dispune ca cel care urmează să profeţească şi să spună cele poruncite de
Dumnezeu să iasă, nu numai el, ci şi cel rămas, Iaşuv, fiul lui. Se arată,
însă, din Scriptură că i-a rămas un singur fiu din mulţi şi însuşi cuvântul
[lui Dumnezeu] a dorit ca el să nu părăsească deprinderea tatălui, ci să iasă
împreună cu tatăl la ceea ce Dumnezeu îl chema. Dar de vreme ce Iaşuv se
tâlcuieşte „cel care se întoarce”, Scriptura ne arată nouă tuturor, celor care
dorim prin pocăinţă să ieşim din patimile trupului, că putem, fiind împreună
cu profetul, să ne împlinim ieşirea.
Îi
porunceşte să se urce pe drumul de sus, care este spre fântâna ţarinii
nălbitorului. Acest loc este cunoscut şi din istorie, căci s-a scris
că regele asirienilor l-a trimis pe rabşache***** din Lachiş în Ierusalim cu
putere multă şi a stat la apeductul fântânii de sus, pe drumul
ţarinii nălbitorului. Dar poate că Scriptura are şi ceva de învăţat pentru
disciplinarea moravurilor, că trebuie să ne depărtăm de cele de jos şi care
stau pe pământ şi să ne înălţăm la cele de sus. Cei care ajung acolo vor găsi
apă pentru curăţire şi ţarina Nălbitorului Care curăţeşte murdăria, ceea ce ne
este de folos după preceptul Ecclesiastului,
care spune: «în orice vreme să-ţi fie hainele
strălucitoare».
Şi
Cel care i-a vestit lui Moise i-a poruncit ca cel care urmează să-L audă pe
Dumnezeu să-şi spele hainele. «Coborând, mărturiseşte poporului şi curăţeşte-l astăzi şi mâine şi
să-şi spele hainele lor şi să fie pregătiţi în ziua a treia».
Cel care vine acolo va avea pregătit veşmântul de nuntă, pentru a nu fi aruncat
din cămara de nuntă în întunericul de afară legat de mâini şi de picioare.
Deci, zice: «Spune lui Ahaz: Păzeşte-te să fii
liniştit».
Aceasta este folositor şi pentru noi pentru a ne veghea inima noastră cu toată
paza.
«Căci dacă cel puternic îşi păzeşte curtea cu
atenţie, toate care se află la el sunt în pace»
şi el este liniştit, scuturându-se de mulţime şi de zgomot şi neînfricoşându-se
cu teamă pătimaşă, nici slăbind cu sufletul, ci fiind înarmat cu duhul
puterii.
195. «Nu te teme de aceste două lemne arse fumegânde».
Este
o poruncă pentru noi, să nu ne temem de [puterea] de convingere a elinilor,
nici de calomniile eterodocşilor, care sunt două lemne, mai degrabă doi [tăciuni]
arşi, care şi-au pierdut vigoarea plantei şi puterea lemnului, dar nu au nici
lumina focului, ci sunt tăciuni fumegânzi, care îi înnegresc şi îi murdăresc pe
cei care îi ating şi provoacă lăcrimare pentru ochii celor care se apropie. Dar
dacă vrei să înţelegi vătămarea tăciunilor fumegânzi, făcută de fumul din ei,
aminteşte-ţi de Solomon, care spune: «Precum sunt
strugurii acri pentru dinţi şi fumul pentru ochi, aşa este încălcarea legii celor care se folosesc de ea».
Căci cred că spune „struguri acri” la păcatul faptelor de răutate, iar „fum” la
vătămarea cunoaşterii false, care aduce tulburare vederii bune a sufletului
nostru.
«Când va fi,
spune, întărâtarea mâniei Mele, iar voi tămădui»,
adică după loviturile pedepsitoare, când am văzut că îndreptarea este
suficientă, nu îi voi lăsa în tristeţi, după cum ar spune şi un doctor celor
bolnavi: „când tai şi când cauterizez, nu voi lăsa neîngrijite nici tăietura,
nici rănile de la cauterizare”. Când a avut efect aceasta, pentru care au fost
administrate [doctoriile] chinuitoare, atunci voi restabili sănătatea,
adăugând tratamentul rămas.
196. «Şi fiul lui Aram şi fiul lui Remalia, pentru că au sfătuit sfat rău,
spunând: Să ne suim în Iudeea şi vorbind cu ei să-i întoarcem către noi şi
să-l punem rege peste ea pe fiul lui Tabeel. Acestea zice Domnul Savaot: Nu va
rămâne sfatul acesta, nici nu va fi».
Deci
pentru că două raţiuni (cuvinte), care sunt în afara adevărului, se aliază
împotriva Bisericii, când fiul lui Aram, raţiunea semeţită, care se ridică
împotriva cunoaşterii lui Dumnezeu, şi fiul lui Remalia,
raţiunea din semeţia tăierii împrejur, care sub pretextul cunoaşterii şi prin
arătarea învăţăturii despre cele înalte îndepărtează de la adevărul din
Biserica lui Dumnezeu, de aceea, aceştia au sfătuit sfat rău: Vorbind cu cei
din Iudeea, adică din sufletul mărturisitor - căci Iudeea este de altfel
numită „mărturisirea lui Dumnezeu”****** -, pe care să o întoarcem
către noi prin convingerea din dialectică, vestindu-le că nu le vom da alt rege
decât pe fiul lui Tabeel, adică al Bunului Dumnezeu. Ei spun Fiul lui Dumnezeu
celui Bun, dar pe El nu-L numesc bun, folosindu-se de glasul Evangheliei
pentru insultă: «Pentru ce Mă numeşti bun? Nimeni
nu este bun, decât unul Dumnezeu».
Deci, când îi vezi pe eterodocşi promiţând cunoaştere, incluzând înţelepciunea
de la neamuri, luptând împotriva
Bisericii lui Dumnezeu, gândeşte-te că şi acum fiul lui Aram şi fiul lui
Remalia sfătuiesc sfat rău.
Dar
pentru sfatul rău, după cum am zis, al fiului lui Aram şi al fiului lui
Remalia, acestea zice Domnul: sfatul lui Dumnezeu a stat şi rămâne, dar al
celor care se luptă împotriva adevărului nu va sta, ci va fi căzut şi
răsturnat. «De aceea, spune, capul Aramului este Damascul, şi capul Damascului este
Reţin»,
adică cineva blestemat şi plin de sânge este capul celor semeţiţi, de vreme ce
Damasc se tâlcuieşte „sângele sacului [de umilinţă]”*******. Sacul este simbolul
pocăinţei, dar mânjit cu sânge nu este curat. De aceea poate fi luat drept
pretinsă pocăinţă, nefiind pocăinţă adevărată, pentru că nu se află în
învăţăturile sănătoase. Şi iarăşi, capul Damascului, al pocăinţei care nu este
curată, ci mânjită în păcate de moarte, este numit Reţin, el însuşi fiind
simbol al învăţăturii care nu este deloc sănătoasă, nici curată.
197. «Dar încă şaizeci şi cinci de ani, spune, şi va înceta regatul lui Efraim de
[a fi] popor. Şi capul lui Efraim este Somoron şi capul Samariei este fiul lui
Remalia».
Regatul
lui Efraim este stăpânirea eterodocşilor, pentru că din asemenea trib a fost
cel care l-a despărţit pe Israel de Iuda. Capul lui Efraim este
Somoron********,
adică Samaria. Şi Samaria este ţara duşmanilor, care dispreţuiesc cuvântul
sănătos, pentru că samaritenii au căzut de la iudaism. După cum capul Siriei
este Damascul, iar capul Damascului este Reţin, la fel Samaria este capul lui
Efraim, iar capul Samariei este fiul lui Remalia. Răspândirile şi excesele
relelor ne sunt vestite prin Scriptură, încât nu este posibil să învingi
alianţa unora ca aceştia, nici să ai vreo putere împotriva celor pe care ei se
străduiesc să le sfătuiască.
«Şi dacă nu veţi crede, nu veţi înţelege». Trebuie, într-adevăr, să avem credinţă în Scripturi,
ca unele care conţin sensul
dumnezeiesc şi astfel să pornim la înţelegerea celor scrise în ele. Căci trebuie
să depăşim tipurile şi astfel să înţelegem adevărul celor arătate nouă. Căci
mai întâi trebuie să crezi cu o credinţă simplă în Scripturi, că sunt
insuflate de Dumnezeu şi folositoare, apoi să urmăreşti
detaliat şi critic sensul
aflat în ele.
198. «Şi Domnul a continuat să îi vorbească lui Ahaz, spunând: Cere-ţi un
semn de la Domnul în adânc sau în înălţime».
În
cele dinainte Ahaz a fost învăţat prin Isaia cele ce trebuie să facă, să se
păzească să fie liniştit şi să nu se teamă de cei doi tăciuni care fumegă. Dar
acum, pentru că a primit cu supuşenie învăţătura prin profet, el însuşi se
învredniceşte de vestirea dumnezeiască. Căci Domnul a continuat să îi vorbească
lui Ahaz. învăţăm, poate, că cel care este instruit printr-un slujitor în voia
dumnezeiască în cele din urmă înaintând va putea şi el însuşi să primească
vestirile Domnului. într-adevăr, sunt unii care, fiind învăţaţi mai întâi de
Dumnezeu şi nu prin oameni, au putut de la început ca unii care erau curaţi să
primească arătările Duhului. Asemenea erau Avraam, Moise, Ilie, Ieremia şi cei
asemenea acelora.
«Şi Domnul a continuat să vorbească». Continuarea leagă cuvântul de cele precedente. Şi urmarea este că după
profeţia despre abandonarea lui Efraim, adică a Israelului care apostaziază, atunci
se profeţeşte în ce fel va veni Emanuel din Fecioara neprihănită. Ce este,
deci, ceea ce îi porunceşte cuvântul lui Ahaz?
«Cere-ţi un semn, spune, de la Domnul Dumnezeul tău în adânc sau în înălţime».
Semnul este, deci, un lucru vizibil, care are în el arătarea a ceva ascuns şi
nevăzut, după cum semnul lui Iona le înfăţişează celor care pot să primească
sensul mistic al celor petrecute,
coborârea în iad şi înălţarea iarăşi din morţi. Trebuie, însă, ca semnul
să fie mereu prezent şi să fie văzut în vremea de faţă, dar lucrul arătat prin
el este adesea împărţit în trei [perioade] de timp. Căci sunt unele semne
prezente ale unor [lucruri] prezente, precum fumul care iese dintr-o casă [este
semn] al focului care arde înăuntru. Sunt însă şi [semne] prezente ale celor
viitoare, precum o adunare văzută de nori [este semn] al ploii care va fi pe
pământ. Sunt încă şi [semne] ale celor trecute, precum resturile de jăratic
[sunt semn] al rugului care a ars acolo.
Totuşi,
Scriptura le numeşte semne pe cele paradoxale şi care arată un sens mistic. Dar
ce este mai paradoxal sau mai dumnezeiesc decât vestea sau vederea naşterii
Dumnezeului nostru din Fecioara? De aceea: Cere-ţi un semn de la Domnul
Dumnezeul tău, pentru că nimeni altul nu îl poate da, în adânc sau în înălţime.
Acum în alcătuirea lumii, pământul este cel care a dobândit regiunea de jos,
iar cerul [partea] mai presus de toate cele văzute. Deci, pentru că trup S-a
făcut Cuvântul, profeţia se referă prin «în adânc» la
pământ şi la carnea (trupul) luată din ea, iar prin «în înălţime» [se referă la] Cuvântul mai presus de
ceruri, Care este dincolo de orice stăpânire şi putere, Cuvântul Care era la
început la Tatăl şi Care era Dumnezeu. Sau poate adâncul
semnifică cele mai de jos ale iadului, iar înălţimea regiunea cea mai presus
de ceruri, după cum ne înfăţişează Apostolul, zicând: «Să nu zici în inima ta: Cine se va sui în cer?, ca adică
să-l coboare pe Hristos, sau: Cine se va coborî întru adânc?, ca adică să
ridice pe Hristos din morţi».
Pentru că «Cel care S-a pogorât este Acelaşi cu
Cel care S-a suit»,
semnul în adânc şi în înălţime ar fi spus despre coborârea Domnului. «Şi Cel ce S-a suit este mai presus de toate cele ale
cerului».
199. «Şi Ahaz a spus: Nu voi cere, nici nu voi ispiti pe Domnul».
Darul
lui Dumnezeu este mare şi bogat şi abundent. Dar Ahaz, nefiind încă învăţat să
ceară [lucruri] mari şi mai presus de ceruri, refuză să caute semn, fiindcă
acestea sunt mai mari decât firea omenească sau fiindcă a urmat să facă după
porunca [lui Dumnezeu] care zice: «Să nu ispiteşti
pe Domnul Dumnezeul tău». Trebuia
ca asemenea cuvinte să ajungă la regele care cârmuia atunci, ca prin el cele
profeţite să fie relatate către toţi. Căci Isaia oarecum nu era crezut, fie din
invidia oamenilor împotriva lui, fie din cauza umilinţei rămase în legătură cu
viaţa [sa], [pentru că se socotea] că nu a primit mesajul venirii lui Emanuel
de la Domnul, ci ar fi plăsmuit cuvântul din propria sa inimă.
Dar
Ahaz a primit profeţia despre cele viitoare ca şi Laban, Abimelec,
Nabucodonosor,
faraon,
Caiafa,
în cele din urmă, nu datorită vredniciei vieţii, cât datorită credibilităţii
atribuite lui datorită demnităţii. Căci nu din evlavie a refuzat Ahaz cererea
semnului. Dacă nu era vreun folos, Dumnezeu nu l-ar fi impus de la început. De
aceea şi ceea ce este adăugat conţine un reproş adresat lui Ahaz, căci
întorcând cuvântul către David, spune: «Ascultaţi
dar, casa lui David. Oare nu puţin lucru vă este vouă să daţi oamenilor [prilej
de] luptă? Şi cum daţi [aceasta] Domnului?».
Căci prin acestea se pare că [Dumnezeu] este dezgustat de necredinţa lui Ahaz.
Oarecum mai clar arată această înţelegere o altă versiune, care spune: «Oare nu puţin vă este că supăraţi bărbaţi, pentru că îl
supăraţi şi pe Dumnezeu»? Dar cum aduce omul lui Dumnezeu [prilej de]
luptă, dacă frământarea
este teama de nereuşită? Aceasta nu spune despre Dumnezeu [că are] vreo patimă,
ci înfăţişează prin denumirea de „luptă” starea potrivnică a celor care sunt
contra poruncilor Lui.
200. «De aceea, Domnul însuşi vă va da semn».
Chiar
dacă nu cereţi, spune că [vă] va da. Chiar dacă nu îl găseşte vrednic de
primire, totuşi, prin iconomia hotărâtă dinainte a naşterii Domnului prin trup,
însuşi Domnul Dumnezeu, spune, va da semn. Căci trebuia ca Ahaz să înţeleagă că
nu este admisă o altă îndreptare pentru cele omeneşti, decât numai cea prin
venirea lui Dumnezeu Cuvântul la oameni, şi [el trebuia] să ceară un semn în
adânc sau în înălţime. Dar pentru că se socotea pe sine nevrednic, nefiind
învăţat cu cererea unor semne mari şi cereşti, de aceea spune: «Domnul însuşi vă va da semn», nu dă printr-o
slugă, slujitor şi dregător, ci prin Sine însuşi, ca din aceasta să se arate
măreţia [semnului] dat. Căci Legea a poruncit-o prin îngeri, prin mâna unui mijlocitor,
Moise,
dar semnul l-a dat El însuşi casei lui David. Nu a fost dat lui Ahaz, ci
întregii case a lui David, pentru că Domnul este după trup din sămânţa lui
David.
De aceea, a răspândit Evanghelia despre venirea lui Hristos întregului neam al
lui David.
201. «Iată, Fecioara va lua în pântece şi va naşte Fiu şi vei chema numele
Lui Emanuel».
Iudeii
se împotrivesc versiunii celor Şaptezeci, spunând că în ebraică nu este
„fecioara”, ci „tânăra”*********,
putând fi numită o tânără în floarea vârstei, dar nu o femeie nemăritată.
Pentru aceştia răspunsul este uşor şi de la sine. Căci dacă semnul este
arătarea a ceva uimitor şi diferit de cunoaşterea obişnuită a oamenilor, ce era
minunat că una dintre multe femei, stând împreună cu un bărbat, să devină mama
unui copil? Dar cum s-ar mai putea numi Emanuel cel născut din dorinţa
trupului? De aceea, dacă cel dat este un semn, [atunci] şi naşterea [trebuie]
să fie paradoxală. Dacă felul naşterii copilului este obişnuit, să nu i se
spună semn, nici să nu fie numit Emanuel.
Iar dacă nu este fecioară cea care naşte, cum să fie acesta semn? Şi dacă
naşterea nu este mai dumnezeiască decât la mulţi, cum [să fie aceasta] venirea
lui Emanuel? Totuşi [faptul] că este numită „tânăra” şi referitor la fecioare,
este arătat din cele spuse astfel în Deuteronom:
«Dacă însă o găseşte în câmp pe copila
logodită şi cu sila se împreunează cu ea, să-l ucideţi doar pe om, iar tinerei
să nu-i faceţi nimic, căci tânăra nu are păcat de moarte. Căci lucrul acesta
este ca şi cum un om s-ar năpusti asupra aproapelui său şi l-ar omorî. A
găsit-o pe câmp; tânăra a strigat şi nu a fost [nimeni] care să o ajute».
într-adevăr, cea care striga înainte de întinare era în mod clar fecioară.
Deci, se poate deopotrivă spune: „fecioara a strigat” şi „tânăra a strigat”.
Iar în [Cartea] a
treia a Regilor, sunamiteanca ce l-a încălzit pe David, fiind fecioară
şi neavând legătură cu vreun bărbat, este numită „tânără”. Căci «au găsit-o, spune, peAbişag
şi au adus-o la rege. Şi tânăra era foarte frumoasă şi îl slujea pe rege şi
regele nu a cunoscut-o».
De
aceea, Emanuel [S-a născut] din Sfânta Fecioară, care a spus: «Cum va fi aceasta, de vreme ce eu nu ştiu de bărbat»
îngerul [a răspuns] către ea: «Duhul Domnului Se
va pogorî peste tine şi puterea Celui Preaînalt te va umbri».
Ea nu este supusă legii despre curăţire. Căci s-a scris în Deuteronom: «Femeia care este însărcinată
şi naşte băiat, va fi necurată şapte zile».
Dar de vreme ce aceasta a devenit mama lui Emanuel fără să fie însărcinată [cu
sămânţă], este curată, sfântă şi neprihănită, rămânând încă fecioară şi după
ce a devenit mamă. Căci de vreme ce primul Adam a venit la existenţă nu prin
împreunarea bărbatului cu femeia, ci a fost plăsmuit din pământ,
şi Adam cel de pe urmă, Care restaurează stricăciunea aceluia,
Şi-a luat trupul plăsmuit în pântecele feciorelnic,
pentru a fi în asemănarea păcatului prin trup. Dar pentru ca naşterea
aceasta paradoxală să nu fie în întregime de necrezut pentru cei care sunt
dispuşi la scepticism faţă de iconomia dumnezeiască, Ziditorul a creat una
dintre vieţuitoare care poate doar din femelă să odrăslească, fără unirea cu
masculii. Căci unele ca acestea povestesc despre vulturi cei care se ocupă cu
animalele.
202. «Unt şi miere va mânca. înainte să cunoască sau să le prefere pe cele
rele, va alege binele».
În
trup, Emanuel Se foloseşte de hrană de copil, unt şi miere. Şi totuşi,
aflându-Se în starea de prunc, prin puterea bunătăţii care sălăşluia în El
înainte de împlinirea vârstei, va respinge răutăţile şi va alege binele. Pentru
că firea noastră are deopotrivă înclinaţia către amândouă şi se pleacă uneori
către rău, iar alteori către bine, ca la o balanţă, acum sufletul coborând la
patimi, acum iarăşi fiind tras de raţiune (cuvânt) la [ceva] mai bun. Dar
Domnul nu este aşa, ci obişnuinţa Lui către bine se arată imediat chiar de la
naştere. Căci ce s-a scris? «înainte să cunoască
sau să le prefere pe cele rele, va alege binele».
Mergând înapoi la cele scrise în Facere
despre cunoaşterea binelui şi a răului, vei găsi acolo că starea
lui Adam înainte de păcat era asemănătoare celei descrise acum, pentru că era
în necunoaşterea răului din experienţă. De aceea şi Domnul în starea de copil o
imita pe cea a lui Adam, încă nevinovată şi nevătămată, iar respingând răul, va
îndrepta încălcarea legii din neascultare.
203. «Dar va aduce Dumnezeu, spune, peste
tine şi peste poporul tău şi peste casa tatălui tău zile cum n-au mai venit de
când a luat Efraim de la Iuda pe regele asirienilor».
Se
pare că Scriptura vorbeşte în enigmă despre zilele cele de pe urmă, după patima
Domnului, când asediul romanilor a venit asupra
Ierusalimului. Căci după venirea lui Emanuel, Domnul va aduce asupra lui Ahaz
şi a poporului său şi a casei tatălui său zile cum n-au mai venit de când s-a
separat [Efraim] de Iuda, fiind robit şi dus de regele asirienilor. Efraim s-a
despărţit de Iuda în zilele lui Ieroboam, fiul lui Nabat, care l-a dus în păcat
pe Israel, care primul a început apostazia, spunând: «Nu avem noi parte cu David, nici moştenire cu fiul lui Iesei».
De aceea, Efraim l-a luat pe regele asirienilor din Iuda [şi l-a adus] asupra
sa, umblând şi nepermiţând ca [acesta] să stea cu înverşunare la asediul
Ierusalimului.
«Şi va fi în ziua aceea, că Domnul va şuiera
muştelor, care domnesc peste părţi din râul Egiptului, şi albinei, care este în
ţara asirienilor. Şi vor veni şi se vor aşeza toate în văile ţării şi în
grotele stâncilor şi în peşteri şi în orice râpă şi în orice lemn». „Poporul Meu, spune, va coborî în Egipt să locuiască acolo.
Şi au fost aduşi cu sila în Asiria”. De aceea, profeţeşte că la
naşterea lui Emanuel, dacă cineva din popor este fie în Egipt, fie în Asiria,
vor ieşi şi ajungând în ţara Iudeei se vor odihni în ascunzişurile naturale şi
neocupate.
Într-adevăr,
spune că muştele domnesc peste părţi din râul Egiptului şi albinele sunt în
ţara asirienilor, arătând că puterile potrivnice sunt mărunte. Căci musca este
o vieţuitoare care îşi are existenţa din excremente, fiind un neam neplăcut şi
dezgustător pentru oameni; şi viaţa lor este neplăcută, [dar] şi moartea
respingătoare. Pe atunci stăpâneau peste părţi din râul Egiptului. Căci Nilul,
începând din amonte, de la etiopieni, este populat în Egipt pe o parte mică a
lui, la vărsarea în mare. în locul acesta toate patrupedele, fiarele, reptilele
şi zburătoarele, fiind zeificate, sunt adorate. Deci şi pe aceste muşte,
[adică] slăbiciunea puterii potrivnice, Domnul le va distruge prin şuierătura
de la El, adică le va distruge prin Duhul gurii Lui. «Şi albinei din ţara asirienilor».
Albina este o vietate mică
şi slabă, care moare atunci când se răzbună. Căci îndată ce introduce acul,
moare din cauza loviturii. Şi pe cel afectat îl vatămă puţin, dar pe sine se
lipseşte de viaţă. Asemenea este firea oamenilor iuţi şi care luptă cu Duhul,
care îşi fac rău mai mult lor înşişi prin răutate, decât celor care se întâmplă
să fie sub pornirea lor.
204. «Şi în ziua aceea, Domnul va rade cu briciul închiriat de dincolo de râul
regelui asirienilor capul şi perii picioarelor şi barba o va lua».
După
naşterea lui Hristos, fiind împrăştiată cu Duhul gurii Domnului orice putere
potrivnică precum musca şi albina, fiii lui Israel se vor aduna şi se vor
odihni în adăposturile naturale, văi şi câmpuri şi râpe şi unele ca acestea.
Iar [în textul]: «Domnul va rade cu briciul
închiriat de dincolo de râul regelui asirienilor capul şi perii picioarelor şi
barba o va lua», Scriptura pare să vorbească în enigmă prin briciul
închiriat despre o putere de mercenari, care urmează să arate goală Asiria, le
va îndepărta şi pe cele slăvite ale ei, adică perii capului ei, şi va distruge
poporul mult şi obişnuit, pe care Scriptura îi redă în mod figurat (tropic)
prin „părul picioarelor”. Apoi, totuşi, ameninţă că vor fi îndepărtate de
briciul închiriat chiar şi simbolurile cele mai cinstite ale bărbăţiei, pe
care le numeşte „barbă”. Şi probabil că cei care sunt atenţi la istorie vor
găsi acestea făcute de către puterea romană faţă de asirieni**********,
şi acestea s-au petrecut la naşterea lui Emanuel.
«Şi va fi în ziua aceea, [că] omul va hrăni
o junincă a vitelor şi două oi şi va face mult lapte, va mânca unt şi miere tot
cel rămas pe pământ». Când ar fi odihnă pentru Israelul scăpat de robie, iar regele care
uneltea împotriva lui va fi necinstit, fiind dezgolit de briciul închiriat,
atunci, spune, va fi o asemenea prosperitate în ţară, încât o junincă şi două
oi vor procura lapte din belşug proprietarului,
încât el va avea abundenţă de unt, [şi] pentru că toţi locuitorii se vor hrăni
cu untul şi mierea pământului. Dar poate că este mai potrivit să primim cu
cugete mai înalte învăţăturile despre animale. Căci în loc să spună că fiecare
îşi va hrăni partea silitoare şi cultivatoare a sufletului, a spus „junincă”,
un animal care cultivă şi lucrează împreună cu noi. Şi în loc de obiceiul
blând, potrivit şi generos o denumeşte în chip figurat (tropic) „oaie”. De
aceea, după cum de la animalul acesta avem materia pentru acoperământ, la fel
se întâmplă ca viaţa celor sârguitori să fie împodobită cu acoperământul cel
după virtute. Deci, pentru că [omul] este hrănit şi împodobit duhovniceşte,
de aceea va hrăni o junincă şi două oi.
Numeşte
„unt” şi „miere” lecţiile introductive în învăţătura dumnezeiască. De aceea mai
întâi hrana omului este socotită a fi unt şi miere. Dar când a fost hrănit
suficient cu ele, după ce s-a deprins cu cele elementare, atunci, depăşindu-le
pe cele de pe pământ, va avea parte de hrană mai tare şi mai mare potrivită
bărbaţilor, dedicându-se învăţăturilor duhovniceşti.
205. «Şi va fi în ziua aceea, tot locul, în care sunt o mie de viţe [de vie]
de o mie de sicii, va deveni uscat şi [cu] spini. Cu săgeţi şi cu arc vor intra
acolo, că uscat şi [cu] spini va fi tot pământul şi tot muntele de arat va fi
arat. Şi nu va veni acolo frică. Căci va fi din [pământ] uscat şi [cu] spini
păşune oilor şi loc de călcat boului».
În locurile greu de înţeles
credem că se găseşte o relatare nu cu totul disonantă. Uită-te, totuşi, dacă se
poate să deducem o asemenea cugetare despre cele spuse, fiindcă, pe cât se
pare, cele o mie de viţe de o mie de sicii erau cei din tăierea împrejur. Căci
a luat cu Sine o vie din Egipt şi, lepădând neamurile, a plantat-o.
Aceasta mai întâi a înflorit, [dar] în cele din urmă a fost neîngrijită pentru
că s-a transformat în aguridă
şi i-a fost îndepărtat gardul şi s-a făcut spre pradă celor care treceau. Într-adevăr, acele viţe rodnice s-au făcut uscate şi cu spini, când o oaste
războinică a venit la ei cu mii de săgeţi şi arcuri, aducând pustiire.
[*] Joc de cuvinte între
cuvintele ebraice aram „Aram”,
„Siria” şi ram „înalt”.
[**] III
Reg. XI, 19 (după Septuaginta, femeia faraonului se numea Thekemina).
[***] Doar un cunoscător de ebraică poate face
asemenea jocuri de cuvinte, care nu sunt toate etimologii ştiinţifice, ci şi
populare. Ahaz este prescurtare de la Ahazia sau Ioahaz, cu sensul de „Iahve mă
ţine”. Însă ca rădăcină se leagă şi de ahuzza
„deţinere”, „posesie (de pământ)”. Ioatam, în ebraică de fapt Iotam, înseamnă,
într-adevăr, „Iahve este desăvârşit”. Ozia, în ebraică Uzzia, înseamnă „puterea
lui Iahve”. Pecah înseamnă, într-adevăr, „deschidere”. Remalia este asociat ca
joc de cuvinte cu ram „înalt” şi
mila „tăiere împrejur" (un termen care
nu apare însă în Scriptura ebraică).
[****] În ebraică Tabeel este compus din 310 tov
„bun” şi el „Dumnezeu”.
[*****] Rabşache nu este nume, ci titlul unui înalt
oficiu din Imperiu asirian: „mare paharnic”. La fel sunt şi tartan şi rabsaris, menţionate
în Scriptură.
[******] Joc de cuvinte: yehuda înseamnă laudă, dar este apropiat de Iah „Iahve” şi snin hoda „a face cunoscut”.
[*******] Joc de cuvinte. Damasc, dammeşeq în ebraică este un vechi nume topografic. Este însă pus în legătură cu dam „sânge” şi saq „sac de umilinţă”.
[********] Somoron reprezintă forma din Septuaginta.
[*********] În textul ebraic este, într-adevăr, alma „fată”. Deşi într-un context termenul se referă la o fecioară (Fac. XXIV, 43), totuşi în general înseamnă la modul general „fată”. în Cânt. VI, 8 se referă chiar la fete din haremul regal. Aquila şi Symmachus
traduc chiar prin „fata”, „tânăra” .
[**********] De fapt, Imperiul neo-asirian a fost cucerit prin forţele unite ale babilonienilor şi mezilor.